وإذا استعرضنا كل ما في الدنيا فلا نجد شيئًا نتفق فيه إلا الموت، وفيما عدا ذلك فنحن نختلف. إذن فلابد أن نلتفت في حياتنا الدنيا من أول يوم إلى أننا سوف نموت ونلقى الله، وعلينا أن نعد العدة لذلك، وكلنا سائرون إلى هذه النهاية.والحق سبحانه وتعالى يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها
{فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ الله لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الحياة الدنيا} لم يقف عز وجل عند هذا الحد، بل قال سبحانه:
{وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ}و
{تَزْهَقَ} أي تخرج بصعوبة، لماذا؟ لأن عابد الدنيا عمل من أجلها فقط. ولم يعمل شيئًا من أجل الآخرة، فعندما يأتي له الموت، يجد أنه لم يقدم شيئًا لآخرته، وأن ما ينتظره هو العذاب، ولذلك يكره أن يترك نعيم الدنيا إلى عذاب الآخرة. أما صاحب الأعمال الطيبة عندما يأتي له الموت فهو يستبشر؛ لأن الذي ينتظره خير يفوق كل الذي سيتركه. كمثل إنسان يعيش في كوخ صغير ثم ينتقل إلى قصر فاخر، أإلا يكون سعيدًا؟ وكذلك المؤمن عندما يأتيه الموت يصبح كالذي ينتقل من كوخ صغير إلى قصر فاخر. أما صاحب الدنيا فمثل الذي يؤخذ من قصر إلى نار محرقة، ولذلك فهو يكره ساعة الموت.والمؤمن يفرح حين ينتقل من الدنيا الفانية إلى الحياة الخالدة الباقية، ومن النعمة إلى المنعم، ومن الحياة بالأسباب إلى الحياة مع المسبِّب، فنحن في الدنيا لابد أن نأخذ بالأسباب إلى الحياة مع المسبِّب، فنحن في الدنيا لابد أن نأخذ بالأسباب لنصنع ما نريد، والمثال: أنك إنْ أردت أن تأكل فلابد من أن تطهو الطعام أو أن يُعدّه لك غيرك، وإنْ أردتَ أن تلبس فلابد لك ممن يصنع لك القماش ويحيك الثوب. ووراء كل نتيجة توجد سلسلة طويلة من الأسباب. فهناك الذي يزرع، والذي يحصد، والذي ينقل إلى المطحن أو إلى المصنع، والذي يطحن الدقيق أو ينسج القماش، أما في الاخرة فلا توجد أسباب، بل بمجرد أن يخطر الشيء على بالك تجده أمامك، أليست هذه حياةَ نعيمٍ؟إذن: فالذي تنفرج أساريره ساعة الموت هو المؤمن، والذي ينقبض وجهه ويتشنج عندما يأتيه مَلَكُ الموت هو الكافر والعاصي؛ لأنه سينتقل من نعيم حتى ولو كان نسبيا إلى عذاب رهيب.وقد قيل للإمام علي رضي الله عنه: يا إمام، أريد أن أعرف نفسي أأنا من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة؟ فقال الإمام عليّ: الله أرحم من أن يجعل جواب هذا السؤال عندي وجعل السؤال عندك أنت، إن كنت تحب من يدخل عليك وهو يريد أن يأخذ منك أكثر مما تحب من يدخل عليك وهو يريد أن يعطيك هدية تكون من أهل الآخرة.أي: إذا دخل عليك إنسان يطلب صدقة أو مالًا فاستقبلته بترحاب وتحية وتعطيه وأنت مسرور تكون من أهل الآخرة؛ لأنك تعرف أنه أخذ منك في الفانية ما يحمله لك أجرًا في الآخرة التي تعمل من أجلها، ولذلك تحبه. أما إن كنت تحب من جاء يعطيك هدية أكثر ممن جاء يسألك تكون من أهل الدنيا؛ لأنه معطي الهدية يزيدك في دنياك. وما دُمْتَ تفرح بذلك أكثر من فرحك بالذي يزيد آخرتك فأنت من أهل الدنيا.ويقال: إن فلانًا أحسن الله خاتمته لأنهم دخلوا عليه لحظة الموت فوجدوا وجهه أبيض وملامحه سمحة مستريحة. نقول: إن هذا صحيح، فهذه لحظة لا يكذب الإنسان فيها على نفسه. ونحن نعلم أن الإنسان حين يشتد عليه المرض فهو يتشبث بالأمل في أن ينال الشفاء على يد طبيب بارع. لكن الأمر يختلف ساعة الاحتضار حين يعلم الإنسان أن الموت يتخلله وأنه ميت لا محالة، مصداقًا لقول الحق سبحانه:
{فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الحلقوم} [الواقعة: 83].ويرى ما كان محجوبًا عنه في الدنيا. حينئذ يستعرض أعماله. فإنْ رأى شريط الحياة حُلْوًا منيرًا، ابتسم وانفرجتْ أساريره فيُقبَضُ على هذا الوضع. أما من امتلأت حياته بالسوء والمعاصي فوجهه يسوَدّ وتنقبض أساريره فيُقبض على هذا الوضع. وهذا ما نسميه الخاتمة، فلحظة الاحتضار فيها يقين بالموت، تمامًا كساعة الامتحان حيث تجد التلميذ الخائب مصفر الوجه مرتعدًا ومتشنجًا، أما التلميذ المجتهد فيكون مُبتسمًا مُنْفرجَ الأسارير.وفي ساعة الاحتضار يخلو الذهن من أي شيء إلا صحيفة عمله، فهي التي تبقى وفي بؤرة شعوره، وبؤرة الشعور هي المكان الذي إن استقر فيه شيء فإنه لا يُنسَى أبدًا. فإذا عرف طالب قبل الامتحان بفترة قصيرة، أن هناك سؤالًا سيأتي في جزء معين من الكتاب وأمسك هذا الجزء وقرأه مرة واحدة تجد أنه وهو يقرؤه لا يفكر في شيء آخر غيره، ومجرد قراءته مرة تجعله يجيب الإجابة المتميزة؛ لأن بؤرة الشعور مثل آلة التصوير، تأخذ صورة ما ترى مرة واحدة.إذن: فساعة الالتقاط هذه حيث لا شيء يشغل الذهن، تجد أن الشعور لا يتسع إلا لخاطر واحد، فلا يأتي خاطر إليها إلا إذا تزحزح الخاطر الأول عنها.ولذلك إذا سمعتَ شيئًا وحفظتَهُ من أول مرة، فهذا دليل على أن بؤرة شعورك كانت خالية ومستعدة ساعة التقاط هذا الشيء. كذلك عند الموت ساعة الاحتضار لا يجد الميت في بؤرة شعوره خاطرًا آخر يناقض أو يزاحم أمر الآخرة، فإن كانت حياته خيِّرة أشرق وجهه وانفرجت أساريره، وإن كانت حياته سيئة انقبضت أساريره واسودَّ وجهه والعياذ بالله.وقوله تعالى:
{وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ} يعطينا معنيين: المعنى الأول: أن النعمة تظل معهم تلهيهم عن الله حتى تأتي ساعة الموت. والمعنى الثاني: أن ساعة الموت تكون شاقة وصعبة على الكافر والمنافق؛ لأنه يترك الأموال والأولاد ويذهب إلى العذاب. اهـ.
.التفسير المأثور:
قال السيوطي:
{فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (55)}أخرج ابن المنذر عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله:
{فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها} في الآخرة.وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن زيد رضي الله عنه في قوله:
{إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا} قال: بالمصائب فيهم، هي لهم عذاب وللمؤمنين أجر.وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن قتادة رضي الله عنه في قوله:
{فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم} قال: هذه من مقاديم الكلام يقول: لا تعجبك أموالهم ولا أولادهم في الحياة الدنيا، إنما يريد الله ليعذبهم بها في الآخرة.وأخرج ابن أبي حاتم عن السدي رضي الله عنه في قوله:
{وتزهق أنفسهم وهم كافرون} قال: تزهق أنفسهم في الحياة الدنيا
{وهم كافرون} قال: هذه آية فيها تقديم وتأخير.وأخرج ابن أبي حاتم وأبو الشيخ عن الضحاك رضي الله عنه في قوله:
{فلا تعجبك} يقول: لا يغررك
{وتزهق} قال: تخرج أنفسهم من الدنيا
{وهم كافرون}. اهـ.
.فوائد لغوية وإعرابية:
قال السمين:
{فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (55)}قوله تعالى:
{الحياة الدنيا}: فيه وجهان أحدهما: أنه متعلق بـ
{تعجبك} ويكون قول:
{إِنَّمَا يُرِيدُ الله لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا} جملةَ اعتراض والتقدير: فلا تعجبك في الحياة. ويجوز أن يكونَ الجارُّ حالًا من أموالهم. وإلى هذا نحا ابن عباس ومجاهد وقتادة والسدي وابن قتيبة قالوا: في الكلام تقديمٌ وتأخير، والمعنى: فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم في الحياة الدنيا، إنما يريد ليعذبهم بها في الآخرة.قال الشيخ: إلا أنَّ تقييدَ الإِعجابِ المنهيَّ عنه الذي يكون ناشئًا عن أموالهم وأولادهم من المعلوم أنه لا يكون إلا في الحياة الدنيا، فيبقى ذلك كأنه زيادة تأكيد، بخلاف التعذيب فإنه قد يكون في الدنيا كما يكون في الآخرة، ومع أن التقديمَ والتأخيرَ يخصُّه أصحابنا بالضرورة.قلت: كيف يُقال مع نَصِّ مَنْ قَدَّمْتُ ذكرَهم: أصحابنا يخصُّون ذلك بالضرورة على أنه ليس من التقديم والتأخير الذي يكون في الضرورة في شيءٍ إنما هو اعتراض، والاعتراض لا يقال فيه تقديم وتأخير بالاصطلاح الذي يُخَصُّ بالضرورة، وتسميتهم أعني ابن عباس ومن معه رضي الله عنهم إنما يريدون فيه الاعتراضَ المشارَ إليه لا ما يخصه أهل الصناعة بالضرورة.والثاني: أن
{في الحياة} متعلقٌ بالتعذيب، والمراد بالتعذيب الدنيويِّ مصائبُ الدنيا ورزاياها، أو ما لزمهم من التكاليف الشاقة، فإنهم لا يرجون عليها ثوابًا.قاله ابن زيد، أو ما فُرِض عليهم من الزكوات قاله الحسن، وعلى هذا فالضمير في
{بها} يعود على الأموال فقط، وعلى الأول يعود على الأولاد والأموال. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
.قال في ملاك التأويل:
قوله تعالى في المنافقين:
{ولا ينفقون إلا وهم كارهون فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم في الحياة الدنيا} وقال فيما بعد:
{ولا تعجبك أموالهم وأولادهم إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الدنيا} فحملت الآية الأولى على ما قبلها بالفاء والثانية بالواو وزيدت لا النافية في الأولى وسقطت من الثانية وقيل في الأولى
{ليعذبهم} وفى الثانية
{أن يعذبهم} وقال في الأولى
{فى الحياة الدنيا} واكتفى بالوصف في الثانية فقيل
{فى الدنيا} فتلك أربع سؤالات.والجواب عن الأول: أنه لما وصف تعالى أقوال المنافقين في كفرهم وشتى مرتكباتهم وقرر ما هم عليه في آيات إلى قوله:
{وما منعهم أن تقبل منهم نفاقتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا ينفقون إلا وهم كارهون} فلما عرف بأحوالهم قال لنبيه عليه السلام:
{فلا تعجبك أموالهم} وكان الكلام في قوم أن لو قيل: إذا عرفت أحوالهم فلا تغتر بما لديهم فتظن أن ما مكناهم فيه ومنحناهم إياه من مال وولد إحسان عجلناه لهم
{أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون}،
{وإنما نملى لهم ليزدادوا إثما} فالكلام في قوة الشرط والجزاء فكان موضع الفاء.أما قوله في الآية الأخرى:
{ولا تعجبك أموالهم وأولادهم} فمنسوق على قوله:
{ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ولا تقم على قبره إنهم كفروا بالله ورسوله وماتوا وهم فاسقون ولا تعجبك أموالهم وأولادهم} وكل هذا نهى له صلى الله عليه وسلم أن يفعله وليس كالأولى في أن ذكر مرتكباتهم ما بنى نهيه عليه السلام عليه فيتصور فيه معنى شرط وجزاء فلا مخل للفاء هنا ولا هو موضعها.والجواب عن الثانى: أن الآية الأولى مقصود فيها من التأكيد ما لم يقصد في الثانية لما قيل له عليه السلام:
{وما منعهم أن تقبل منهم نفاقتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله} وذكر له من قبح مرتكباتهم أشنعها أكد نهيه عليه السلام عن أن يلتفت إليهم تنزيها لقدره العلى عن الصغو إلى ما حاصله إملاء ولأهله في الحقيقة استدراج وعناء فدخلت لا النافية تأكيدا يناسب هذا القصد ولما لم يكن في الآية الأخرى اشتراط وجزاء يقتضى التأكيد فلم تخل لا فجاء كل على ما يجب ويناسب.والجواب عن السؤال الثالث: أن قوله في الآية الأولى:
{إنما يريد الله ليعذبهم} بلام كى مناسب لما في الآية من التأكيد إذ لا تقتضى تراخيا فناسب هذا ما ذكر من التأكيد أما قوله في الآية الثانية:
{إنما يريد الله أنيعذبهم} فيقتضى أن التأكيد لما لم يبلغ في هذه الثانية مبلغ الأولى بما تقدم فيها أشعرت أن بما فيها من التراخى فأن هذه ليست من التأكيد في نمط الأولى وهذا رعى مناسبة لفظية إذ الاخبار بحالهم واحد في الآيتين من غير فرق.فإن قيل فإن لام كى في قوله تعالى:
{ليعذبهم} تقدر بعدها أن على قول الجمهور فقد تساوت الآيتان قلت ليس المعنى مع تقديرها هو المعنى مع ظهورها بل لظهورها حكم لا يكون في تقديرها وقد نص سيبويه رحمه الله على ذلك في باب الجواب بالفاء من كتابه أنه كلام العرب فتبين أن قوله تعالى:
{ليعذبهم} ليس كقوله:
{أن يعذبهم} فيما يعطيه ظهور أن من التراخى والله أعلم.والجواب عن السؤال الرابع: أن قوله:
{فى الحياة الدنيا} في الآية الأولى بالجمع بين الصفة والموصوف مناسب أيضا وملائم أوضح ملاءمة للتأكيد الجارى فيها، أما الآية الأخرى فلا تأكيد فيها فناسب ذلك الاكتفاء بقوله:
{فى الدنيا} وجاء الكل على ما يجب ويناسب. اهـ.
.من لطائف القشيري في الآية:
قال عليه الرحمة:
{فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (55)}بَيَّنَ أن ما حسبوه نعمة واعْتَدُّوه من الله مِنَّةٌ فهو- في التحقيق- مِحْنَةٌ، وسببُ شقاءٍ وفُرْقة، وإنما دَسَّ التقديرُ لهم سُمومَ الصَّابِ، فيما استلذوه من الشرابِ؛
{أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُم بِهِ مِن مَّالِ وَبَنِينَ نُسَارِعُ لَهُمْ في الخَيْرَاتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ} [المؤمنون: 56]. اهـ.
